Ainsi parlait Zarathoustra Archives - Bernard Bouin, artiste peintre

5 avril 2016 Par bernard Ainsi parlait Zarathoustra 0 commentaires

Les figures et symboles de la mythologie nietzschéenne

Zarathoustra

Nietzsche choisit paradoxalement le nom avestique de Zoroastre (VIIe siècle avant J.-C.), le prophète réformateur de la religion mazdéenne – religion dualiste fondée sur l’antagonisme du bien et du mal – pour désigner le «premier immoraliste» qui professe une doctrine «extra-morale», au-delà du bien et du mal. Zarathoustra est le prophète alcyonien qui enseigne à l’humanité (qui n’en veut pas) les doctrines complémentaires du surhomme et de l’éternel retour du même. Le philosophe en fait même (comme de Dionysos) le «père» du surhomme; mais, tenant du lion plutôt que de l’enfant, Zarathoustra le danseur n’est que l’ultime porte-parole de Dionysos.

*d’après Les figures de la mythologie nietzschéenne – L’express.fr

L’aigle *

Celui qui vole, le plus noble des animaux, symbolise l’autre monde, celui de la métaphysique et des religions traditionnelles.

*d’après Les figures de la mythologie nietzschéenne – L’express.fr

Le serpent d’après Gilles Deleuze

Le serpent est enroulé au cou de son ami l’aigle. Tous les deux expriment donc l’éternel Retour, comme Alliance, comme anneau dans l’anneau, comme fiançailles du couple divin Dionysos-Ariane. Mais ils l’expriment de manière animale, comme une certitude immédiate ou une évidence naturelle. Le serpent déroulé exprime ce qu’il y a d’insupportable et d’impossible dans l’éternel Retour, tant qu’on le prend pour une certitude naturelle d’après laquelle « tout revient ». Le serpent, l’animal rampant, le plus rusé, est le «sens de la terre».

Apollon et Dionysos d’après Dorian Astor

Apollon, la vie se donne comme une création d’images et de formes individuelles, de limites et de mesure – c’est le principe apollinien de l’apparence.

Dionysos, la vie est flux et devenir perpétuel, démesure, excès aveugle, réalité supra-individuelle – c’est le principe dionysiaque de la métamorphose.

Ainsi l’apollinien est la puissance de régulation du dionysiaque, et le dionysiaque, la puissance du débordement de l’apollinien. Nietzsche exprime cet antagonisme constitutif de tout ce qui vit en une série d’analogies : opposition psychologique entre l’état de rêve et l’ivresse ; opposition métaphysique entre le monde conçu comme une apparence illusoire et le monde conçu comme instinct aveugle ; opposition esthétique entre les arts visuels et plastiques (dont la poésie épique, où l’homme se contemple dans un mythe) et les arts non plastiques, essentiellement la musique (sous forme de dithyrambe, où l’homme fait l’expérience, par le chant et la danse, d’une transe collective)…

Pour reconquérir le dionysiaque, Nietzsche réunit peu à peu les deux principes antagonistes en un seul dieu tandis qu’Apollon disparaît des textes, Dionysos recueille l’essentiel des qualités apolliniennes. Il devient la force primordiale de l’univers, le principe porteur de la réconciliation entre être et apparence, vérité et illusion. Si bien qu’à la fin de sa vie, Nietzsche fait de Dionysos une nouvelle figure du « rédempteur » opposé au « Crucifié ».

Ariane d’après André Stanguennec*

Ariane et le labyrinthe:

Ariane a d’abord aidé Thésée à vaincre le Minotaure. Or, le Minotaure n’était autre que Dionysos-taureau lui-même…Le « fil d’Ariane » est le désir d’éternité de l’âme humaine qui sauve l’esprit rationnel et lui permet de nier le Temps de la terre, vu alors comme un passage, destruction, négation, dissociation. Mais Ariane c’est aussi, en raison de la spécificité de l’âme humaine, celle du discours, le « fil du discours », fil d’un discours « éclairant » le labyrinthe, celui de la « raison »…

La pelote de fil fournie à Thésée par Ariane n’est pas, selon la légende, la seule aide qu’elle dispensa : le rayonnement de sa couronne lumineuse était si puissant qu’il éclairait les détours du labyrinthe. C’est ce « fil de lumière » qui donne courage et intelligence (mémoire) à Thésée, en lui permettant de remonter du labyrinthe vers la surface de la terre sur laquelle il établit son règne…Ainsi, l’Eternité promise par Thésée est l’immortalité de l’âme supra-temporelle, une Eternité au dessus du temps…

Qui à part moi sait ce qu’est Ariane?» (Ecce Homo). Tant qu’elle aime Thésée, contre-image du surhomme, et qu’elle le guide hors du labyrinthe, Ariane n’est que le symbole de l’inventivité humaine. Ce n’est qu’une fois qu’elle forme avec Dionysos-Taureau le couple érotique présidant à la naissance de l’éternel retour et du surhomme, qu’elle devient pleinement elle-même: l’Anima, l’esprit capable de dire «oui».

Ariane et Dionysos :

Si l’humanité peut dire l’éternité en s’unissant à elle par le discours, c’est parce qu’elle peut l’entendre, ce qui signifie tout à la fois l’écouter et la comprendre. Les oreilles d’Ariane symbolisent cette « écoute compréhensive » de l’être en tant qu’éternel retour et volonté de puissance.

Nietzsche y fait référence en de nombreux passages. Les « petites oreilles » d’Ariane, réconciliée avec Dionysos après Naxos, sont capables d’écouter et de comprendre le cercle de l’éternel retour. Elles ont la structure circulaire et réticulée du labyrinthe du monde lui-même, dont elles imitent la forme. Les oreilles d’Ariane sont à l’opposé des grandes et des longues oreilles de l’âne qui n’est capable d’entendre et de répéter que des significations simples, abstraites, des « grands mots », ceux des sagesses métaphysiques et des religions de la transcendance…

Ses oreilles sont capables d’entendre le message murmuré par Dionysos, d’accueillir le sens de sa sagesse : « sois intelligente Ariane ! Tu as de petites oreilles, tu as mes oreilles : mets-y une parole intelligente …je suis ton labyrinthe… ». Ariane entend le message de Dionysos et en retour, par son affirmation humaine, lui adresse une parole « avisée », celle qui lui correspond en vérité. Ils échangent leurs « oui » en une alliance dont le surhomme sera le fruit.

Le monde : Ordre et Chaos d’après André Stanguennec

Le monde est ordre et « aussi » chaos : ce qui en signifie la fascination sacrée, c’est que l’ordre organique et la loi géométrique n’y sont que des perspectives étroitement et provisoirement locales, nées au sein d’un chaos tempétueux et écumant qui continue de coexister à coté d’elles. L’ordre est inséparable, de fait, du chaos et réciproquement…

…Ceci posé, qui est essentiel, le monde n’en a pas moins en lui-même un sens. Avoir un sens, c’est avoir une orientation et une signification. Or, les forces qui animent le monde nietzschéen ont une orientation constante. Elles sont orientées fatalement, depuis la plus petite d’entre elles, par la volonté de puissance.

*Le questionnement moral chez Nietzsche- Presses Universitaires du septentrion 2005.

Les cloches et les volcans d’après Paolo D’Iorio*

Les cloches :

Ce sont des souvenirs anciens et profonds qui expliquent pourquoi dans le son des cloches, Nietzsche entend toute la mélancolie. A ce son qui représentait le bonheur de l’enfance, la maison, la famille, allait s’associer désormais l’horreur de la mort : « Enfin, au bout d’une longue période, l’effroyable se produisit : mon père mourut ».

Cette mélodie du temps, enfantine et effroyable et si mélancolique deviendra les douze coups de Minuit : la cloche du nihilisme d’Ainsi Parlait Zarathoustra. Le vieux bourdon de Minuit aussi se transformera dans « le Chant d’ivresse » en cloche d’azur de l’innocence : « Voici que mon monde est devenu parfait, Minuit c’est aussi Midi, la douleur est une joie aussi, la malédiction est bénédiction, la Nuit est un Soleil aussi ».

Les volcans :

A Sorrente, de la terrasse de la Villa Rubinacci où il séjourne en 1876, Nietzsche a pu observer le Golfe de Naples.

Certes le Vésuve ne se trouve pas sur une île mais si on le regarde depuis Sorrente, il semble former une île à droite, un pendant à l’île d’Ischia qui se trouve sur la gauche. Chacune est volcanique : même sans ce que nous apprennent les brouillons, on reconnaît clairement dans la description de l’île du chien de feu, le mont Vésuve (Le Vésuve dans la toile « La joie 114 x 146 cm» image de l’abris-bus avec Dionysos-Apollon-le serpent). Elle représente tous les démons « de la révolte et du crachat », éruption du volcan qui détruit la ville, momifie ses habitants (Pompéi), renverse les statues et change tout pour que rien ne change.

Le volcan de l’île Ischia, modèle des îles bienheureuses habitées par les esprits libres, est un instrument de transformation graduel qui sert à mettre en mouvement et à accélérer un processus de croissance (Il est représenté dans la toile « Hiver 81 x 100 cm » du Chant des Saisons : un soleil rose-pâle se lève à l’aube d’un nouveau jour).

*Le voyage de Nietzsche à Sorrente. Cnrs Editions 2012.

5 avril 2016 Par bernard Ainsi parlait Zarathoustra 0 commentaires

Nicolas Poussin et Friedrich Nietzsche

Bernard Bouin explique les liens entre Poussin et Nietzsche

J’aime « les quatre Saisons » de Nicolas Poussin du Musée du Louvre... Avec ces quatorze tableaux inspirés par les œuvres de Nietzsche et de Richard Strauss ("Ainsi parlait Zarathoustra" par Bernard Bouin), j’ai aussi voulu aussi rendre un hommage à l’œuvre de Nicolas Poussin.

Avec ces textes , je voulais montrer ce qui les rassemble : leur goût pour Héraclite, les dieux grecs anciens. Ils étaient tous les deux des admirateurs de Montaigne.

Ce dominicain, protégé par les Barberini et Cassiano Dal Pozzo, lié aux « libertins » français et poursuivi par l’inquisition, professait des idées d’une grande hardiesse. Sa cosmogonie repose sur l’union des contraires. Pour lui, l’univers est gouverné de par une force immanente, dérivée du soleil, le spiritus (qui rappelle le pneuma des stoïciens). Principe de chaleur et de génération, il s’unit à la terre, d’où procèdent le froid et la corruption, et engendre ainsi la vie, selon un cycle infini de naissances et de destruction…Par de là Campanella et son héliocentrisme, Poussin rejoindrait la cosmologie d’Héraclite, qui conçoit le l’univers comme le résultat harmonieux d’un équilibre entre amour et répulsion, le chaud et le froid, le sec et l’humide, etc., et d’une incessante transmutation des trois éléments de base, l’eau, la terre et le feu…

* Poussin – Editions Hazan

* Dictionnaire amoureux du Louvre – Plon

Le printemps, c’est en même temps l’Aube de l’humanité, c’est le lever du jour placé sous le signe d’Apollon, le dieu solaire, le feu.

L’été, c’est la maturité de l’Homme, c’est la terre, c’est midi, celle des moissons placé sous le signe de la déesse Cérès (Demeter). L’automne c’est aussi l’automne de la vie, le début du déclin, la vendange, est placée sous le signe de Bacchus (Dionysos) dieu du vin et de l’ivresse.

L’hiver, c’est la fin de la vie, la fureur des eaux déchainées est marquée par Pluton.

Ainsi les quatre phases, les quatre parties du jour, les quatre phases de la rédemption, les quatre âges de la vie, les quatre éléments, tous les thèmes sont liés à leur tour à quatre épisodes bibliques et à quatre dieux antiques et se recombinent dans l’idée du retour cyclique.

Poussin était adepte de la théorie des modes musicaux et architecturaux qui venaient de la tradition grecque pythagoricienne.

Un sujet devait être sous la dominante d’un mode et dans une série, il fallait alterner les temps forts et les temps faibles.

Cette façon d’organiser une série en modulant les éléments du décor, personnages, thèmes et symboles fait songer à la musique et cette forme en quatre mouvements caractéristiques du classicisme musical annonce la sonate ou la symphonie qui feront leur apparition peu après Poussin.

Poussin est proche d’une vision panthéiste, comme si le peintre cherchait à se fondre dans un ordre plus vaste, celui de la Nature. Il reprend à son compte cette

vision virgilienne : il y a une analogie entre l’Histoire individuelle et l’Histoire du Monde.

Sur le bord de la dernière toile figure le serpent, une sorte d’animal fétiche que Poussin montre dans des dessins et une vingtaine de tableaux (…)

Le serpent fascinant est là comme un symbole, de la menace, de la terreur et de la mort, mais aussi un signe de renouvellement du cycle. N’est-ce pas lui, qui caché dans le feuillage du printemps, conseillera à Eve de gouter le fruit défendu afin que tout recommence. Le serpent est aussi l’ultime signature de Poussin, zigzag jeté en écho à l’éclair divin qui déchire le ciel…

* Nicolas Poussin les Quatre saisons extraits – Palettes Arte Vidéo.

Le serpent occupe une place de choix dans l’univers poussinien. On s’est interrogé sur le sujet du Paysage aux deux nymphes de Chantilly : la clef en est sans doute l’énorme serpent en train de dévorer un oiseau, emprunté à la mosaïque de Palestrina…..Symbole ambivalent, il évoque le monde souterrain et la mort, mais aussi l’éternel recommencement, la promesse du renouveau – et c’est ainsi qu’il apparaîtra une dernière fois dans Le Déluge. Alors que dix ans auparavant le peintre étudiait dans le Paysage avec un homme tué par un serpent les « effets de la terreur », il semble maintenant acquiescer à l’ordre du monde, où la mort est indissociable de la vie… Poussin a peut-être donné là son ultime vision de l’Arcadie : la présence de la destruction au sein du bonheur n’est plus évoquée sur le monde tragique ou élégiaque, mais sous une lumière égale et comme éternelle… Et le cataclysme du déluge est moins une punition divine que la fin d’un cycle qui pourra recommencer – comme l’indique le puissant serpent qui rampe au premier plan….

* Poussin – Editions Hazan

La tripartition Thésée – Ariane – Dionysos est homologue de la tripartition Jahvé – l’humanité (Adam et Eve) – le serpent. Or la figure du serpent est l’un des symboles forts de Zarathoustra. Nous pouvons nous-mêmes « essayer » de déchiffrer le texte de la Genèse à la lumière de l’hypothèse de Dionysos. Que le serpent propose, par la consommation d’un fruit, la connaissance du Bien et du Mal, est fort compréhensible, dans une relecture dionysiaque-généalogique du mythe adamique. C’est ici que nous saisissons la fonction morale du serpent dionysiaque. Connaître le Bien et le Mal, c’est éventer le secret de Yahvé : loin d’être « créateur » du monde et de l’homme, ce dernier n’a en vérité imposé son règne qu’après avoir vaincu les monstres terrestres, chtoniens et marins, qui assuraient leur règne bien avant le sien. Tel est le secret que Yahvé interdit que l’on connaisse : antérieures à sa victoire et menaçant sans cesse de reprendre le dessus, ont régné les puissances de « l’abîme …Le serpent dionysiaque est leur messager, lui qui, sans forme à priori, se coule dans les méandres infinis du réel, parcoure tous les détours des labyrinthes, se plie et se replie au gré des circonstances infiniment hasardeuses du monde. Le serpent est donc Dionysos proposant de révéler à l’humanité (d’abord à Eve-Ariane) le secret, en fait le mensonge de Yahvé quant à l’origine des valeurs du bien et du mal…Dans l’éthique de Yahvé, Eve fut d’abord soumise à Adam, lui-même soumis à Yahvé, comme Ariane le fut à Thésée, lui-même soumis à Zeus dans le mythe grec : la raison domine et enchaîne la sensibilité. C’est par l’intermédiaire Eve – Ariane que le principe terrestre renverse cette domination. Ariane désirant l’éternité, est séduite par le serpent Dionysos qui lui donne l’éternité terrestre….

* «Le questionnement moral de Nietzsche» Presses Universitaires du Septentrion 2005

L’éternel retour est surtout le retour de l’éternité par le bonheur de la création. Telle est sans doute la raison pour laquelle l’extase de Silvaplana (de Nietzsche), préfigure de la révélation de l’éternel retour, se réfère au tableau du Poussin,

« Et in Arcadia ego ».

Il faut comprendre que ce n’est pas le monde qui ressemble alors à l’image inventée par le peintre, mais inversement que c’est l’image du peintre qui nous révèle la surnaturelle magnificence de la terre. Le regard de Poussin ou de Claude nous a appris à considérer la terre comme un paradis illuminé par une gloire plus qu’humaine, à vivre au sein de la nature (l’idylle), malgré la mort, dans l’éternité du mythe (l’héroïsme) : « Il fallait sentir (empfinden) comme Poussin et ses élèves : à la fois d’une façon héroïque et idyllique ». L’art est le révélateur de l’éternité, et l’artiste nous intéresse à la vie [..]. Cette thèse, de la transfiguration du monde par l’art, de sa recréation par l’invention de nouvelles « valeurs », retourne la maxime classique : ce n’est pas l’art qui imite la nature, c’est inversement la nature qui imite l’art. Elle n’est pas propre à Nietzsche, mais inspire alors de nombreux esprits, parmi les plus subtils et les plus artistes.

* « Deviens qui tu es »

Le serpent du déluge de Poussin n’est sans doute pas celui de l’Eternel Retour de Nietzsche, mais il existe des correspondances entre leur vision du Monde. Les sources surement, Héraclite et la fréquentation des dieux grecs anciens mais surtout l’observation attentive de la Nature et son cycle infini de naissances et de destructions….et le serpent. Les dernières toiles de Nicolas Poussin, dont les Saisons dans lesquelles Poussin nous donne « son ultime vision de l’Arcadie » (la présence de la destruction au sein du bonheur n’est plus évoquée sur le mode tragique ou élégiaque, mais sous une lumière égale et comme éternelle – Alain Mérot), nous laissent penser que le grand peintre avait atteint l’éternité terrestre….

5 avril 2016 Par bernard Ainsi parlait Zarathoustra 0 commentaires

Richard Strauss – Inspiration musicale « Ainsi parlait Zarathoustra »

Pour la réalisation de son œuvre picturale "Ainsi parlait Zarathoustra", Bernard Bouin a commencé par l'écoute de l’œuvre de Richard Strauss "Ainsi parlait Zarathoustra", elle même inspirée de l’œuvre de Nietzsche.

Vous retrouverez ci-dessous des textes, sélectionnés par Bernard Bouin, concernant Richard Strauss.

Lettre de Glenn Gould à M. Leonardo Bernstein New York City le 13 décembre 1961

[…] De mon côté, j’ai bernsteinisé dans toutes sortes de directions et viens d’écrire un plaidoyer monumental en faveur de mon héros de toujours, Richard Strauss.

Mes vues seront exposées à l’opinion publique dans le numéro de mars de High Fidelity. Elles feront s’écarquiller bon nombre de sourcils, mais il fallait que cela soit dit.

Cela, c’est le fait que j’ai la conviction que Strauss est de loin la plus grande figure de la musique du XXè siècle […].

Richard Strauss, le courage d’être seul par André Tubeuf *

Il fut pourtant ce marginal, outsider, Aussenseiler, travaillant à maintenir l’écoute de l’héritage mozartien dans un monde qui, à force de bruit et de fureur, n’en voulait plus et, bientôt, ne saurait plus. Strauss a d’abord montré, et à son heure, en quoi il était moderne (et en avance) : ensuite il n’a plus songé qu’à aller au bout de son propre programme, et il y est allé seul, indifférent à l’évolution des autres, douloureusement fermé aux tourmentes de l’Histoire.

*Offrande musicale Editions Robert Laffont.

Richard Strauss, homme de grande culture par Geneviève Deleuze*

Entre vingt et trente ans, Richard Strauss lut Shakespeare, Schopenhauer, étudia Nietzsche de près.

« On ne pouvait pas toujours suivre tous les sujets de conversation de Strauss : il fallait être aussi fort en littérature qu’en musique pour pouvoir rivaliser avec lui. Il connaissait la littérature allemande mieux que tout autre musicien…, il savait Faust par cœur. La littérature russe n’avait pas de secret », selon de témoignage de Karl Böhm…Les visions poétiques des textes de Nietzsche lui offraient « un grand plaisir esthétique », écrit-il dans une lettre adressée en 1946 à Martin Hürlimann.

« En lisant Schopenhauer, Nietzsche ou un livre d’histoire, il m’arrive d’éprouver le désir irrépressible de me mettre au piano », écrit Richard Strauss en 1895 dans sa réponse au questionnaire que lui a adressé l’écrivain Friedrich von Hausegger sur la nature de sa création artistique.

Voilà donc la première source d’inspiration du compositeur, un texte littéraire.

On sait qu’un poème symphonique, Tondichtung, est une composition pour orchestre en un seul mouvement, élaborée à partir d’un élément étranger à la musique d’ordre poétique, descriptif, légendaire, philosophique.

« Dans ma pensée, j’ai bien voulu exprimer, jusqu’à la fin de la Symphonie (lapsus de Strauss !), l’impuissance du héros à se satisfaire, ni par la religion, ni par la science, ni par l’humour en face de la nature », déclara Strauss à Romain Rolland.

Strauss, bien que capable de discuter pendant des heures de l’enseignement de Zarathoustra, n’a jamais envisagé de faire de son poème symphonique un traité de philosophie.

La structure du poème symphonique

Données de base du poème symphonique de Strauss : la puissance sonore, des antagonismes pharamineux, une jubilation dionysiaque.

La structure de l’œuvre musicale est issue du texte de Nietzsche. Strauss choisit huit des titres de chapitre d’Ainsi parla Zarathoustra qu’il organise en quatre épisodes musicaux suivis chaque fois d’un développement thématique qui peut être considéré comme un conséquent de la période précédente, son corollaire en quelque sorte.

Antagonisme des tonalités, antagonisme des éléments thématiques

S’opposent d’emblée deux tonalités : Do Majeur symbolique de la Nature, Si Mineur symbolique de l’Esprit humain.

L’antagonisme des tonalités est développé par celui du matériau thématique qui semble issu essentiellement de deux éléments, le Do-Sol-Do, en Do Majeur, le thème de La Nature, de l’Univers qui débute l’œuvre et celui de l’Homme, de l’Ame Humaine en Si Mineur, exposé au début du premier épisode. Diatonisme réduit à deux notes pour le premier, chromatisme en devenir dans la mélodie du second ; Tous les motifs en arpèges dérivent du premier, tous les motifs chromatiques dérivent du second.

« J’ai simplement voulu montrer qu’il est impossible de réunir Si mineur et Ut majeur. L’ensemble de la pièce se livre à une démonstration de toutes les tentatives possibles, mais cela ne marche pas. Voilà tout ! » (Richard Strauss au Dr Anton Berger en 1927)

Le plan harmonique de l’œuvre, complexe, annonce la destruction de la tonalité.

Les dissonances sont irrésolues et Ut et Si organisent autant qu’ils déstabilisent.

Les épisodes s’enchainent par association des idées musicales, par leur dissolution, déconstruction souvent accompagnée d’une diminution de la sonorité ou au contraire de son exaspération liée à celle de l’écriture, art consommé de la métamorphose, de la mystification qui donne une signification opposée aux mêmes motifs.

Une écriture symphonique virtuose

Virtuosité du traitement thématique, des contrepoints, écriture symphonique somptueusement délirante, qui considère pourtant chaque pupitre comme un personnage collectif et chaque instrumentiste comme soliste, virtuosité qui autorise à concevoir Ainsi parla Zarathoustra comme un concerto pour orchestre.

« Zarathoustra est magnifique, de loin la plus importante de mes œuvres, la plus parfaite de forme, la plus riche de contenu et la plus personnelle de caractère.[…] Le thème de la passion est irrésistible, la fugue à vous faire froid dans le dos, le chant de la danse simplement délicieux. Je suis au comble du bonheur.[…] Je suis un homme heureux après tout » - Richard Strauss dans une lettre adressée à Pauline, son épouse, le 27 novembre 1896 à la fin de la générale avant la création.

* Opéra et Orchestre National de Montpellier Languedoc-Roussillon.

24 avril 2015 Par bernard Ainsi parlait Zarathoustra • Expositions institutionnelles • l'église de la pommeraye 0 commentaires

Collégiale Saint Martin, Angers (49000), 2015

A propos de ce lieu, je citerais cette phrase de Fernando Pessoa évoquant la cathédrale de Reims :

[...] Ce qu'il y a de vérité dans la cathédrale de Reims, ce n'est ni la cathédrale de Reims, ni la ville de Reims, mais la majesté religieuse des édifices voués à la connaissance des profondeurs de l'âme humaine.

"Le livre de l'intranquillité" F. Pessoa - Christian Bourgois Editeur.

[…] L’humanité gémit, à demi écrasée sous le poids des progrès qu’elle a faits. Elle ne sait pas assez que son avenir dépend d’elle. A elle de voir d’abord si elle veut continuer à vivre. A elle de se demander ensuite si elle veut vivre seulement, ou fournir en outre l’effort nécessaire pour que s’accomplisse, jusque sur notre planète réfractaire, la fonction essentielle de l’univers, qui est une machine à faire des dieux.

Henri Bergson - Les Deux Sources de la morale et de la religion - 1932

La Nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles;
L'homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l'observent avec des regards familiers.
Comme de longs échos qui de loin se confondent
Dans une ténébreuse et profonde unité,
Vaste comme la nuit et comme la clarté,
Les parfums, les couleurs et les sons se répondent
II est des parfums frais comme des chairs d'enfants,
Doux comme les hautbois, verts comme les prairies,
— Et d'autres, corrompus, riches et triomphants,

Ayant l'expansion des choses infinies,
Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,
Qui chantent les transports de l'esprit et des sens

Poème de Charles Baudelaire (1857) - Les Fleurs du mal.

Ce poème de Charles Baudelaire « Correspondance », est le titre de cette exposition organisée dans le cadre du « Printemps des Poètes 2015 » à la Collégiale.

Ce lieu, hors du temps et dans le temps, m’amène à interroger ici sur l’Eternité autour du Polyptyque de l’église de la Pommeraye (situé à 30 kms d’Angers) dont on pourra voir ici les maquettes et trois autres ensembles présentés ici et créés en 1994, 2005 et 2013. A la suite d’une commande qui m’avait été faite, j’ai réalisé en 1997 pour le Chœur de l’église de mon village natal La Pommeraye, un Polyptyque de 8 peintures représentant les scènes de la vie du Christ. Tout en restant fidèle à mon style ainsi qu'à mes thématiques, j’avais voulu retrouver l'esprit de certains de mes maîtres Masaccio, Piero Della Francesca…

Tout proche
Et difficile à saisir, le dieu !
Mais aux lieux du péril croît
Aussi ce qui sauve.
Dans la ténèbre
Nichent les aigles et sans frémir
Les fils des Alpes sur des ponts légers
Passent l’abîme.
Ainsi puisque autour de nous s’amoncellent,dressées,
Les montagnes du Temps,
Et que les bien-aimés vivent là tout proches, languissant
De solitude sur les cimes séparées,
Ah ! fais-nous don des ailes, que nous passions là-bas, coeurs
Fidèles, et fassions ici retour !

Extrait – Traduction Gustave Roud

Par Philippe Sollers - Mai 2008 (Discours Parfait, Folio n°5344, page 683 - Extrait)

« Quand je prends l’autobus, je me récite : « Mon âme éternelle/observe ton voeu/malgré la nuit seule/et le jour en feu…».
Rimbaud a fait quelques corrections très intéressantes, parce qu’il avait d’abord écrit « malgré la nuit nulle et le jour en feu »; cela pour enchaîner sur les vers suivants : « donc tu te dégages/des humains suffrages, des communs élans/tu voles selon ».

C’est bien de réciter ça dans le bus ! On peut commenter ces vers indéfiniment.
D’abord, qu’est-ce que cela signifie quelqu’un qui tutoie son âme ?…
« Observe », au deux sens du mot : regarde et accomplis… « Tu voles selon», ce « selon » est magnifique.
Qu’est-ce que ça veut dire ?
Je suis avec mon âme éternelle, je la tutoie, et j’observe en observant son voeu qu’elle vole selon.
Selon quoi ? Eh bien, selon ! à son gré, si vous préférez, à sa guise…
Alors vous retrouvez le début: « Elle est retrouvée, quoi ?/ L’éternité,/ C’est la mer mêlée au soleil.»
Il avait écrit d’abord « allée avec le soleil », et il a corrigé par « mêlée au soleil ».
Alors, qu’est-ce que vous constatez ?

Il est question de l’espace et du temps, des catégories fondamentales de l’existence, de ce sur quoi la pensée devrait s’interroger à chaque instant…

C’est la même expérience avec Parménide, Héraclite, Nietzsche, ou encore la Bible.

Nous pouvons faire comme si c’était de la littérature, pour ne dire finalement que des clichés, alors que nous sommes devant des propositions essentielles pour notre vie même, ici et maintenant, tous les jours ».

17 mars 2013 Par bernard Ainsi parlait Zarathoustra • Expositions institutionnelles • Presse • vidéos 0 commentaires

« Nietzsche, Venise et la musique » au Musée de Rabastens (Tarn) – 2013

Dans la première salle on pourra découvrir l'installation peinture - musique "Ainsi parlait Zarathoustra" d'après le poème musical de Richard Strauss et l’œuvre de Friedrich Nietzsche (voir dossier sur ce site).

Ce travail est dans la continuité de l’installation peinture-musique « Le Chant du jour » réalisée avec le violoncelliste Bruno Cocset en 2010.

C'est à la suite du concert « Ainsi parlait Zarathoustra »de Richard Strauss (Dimitri Liss et Orchestre de l’Oural) au moment de la Folle Journée de Nantes en 2011 que j'ai imaginé cette œuvre de 14 peintures. J’ai donné aux peintures mes propres titres qui correspondent aux 9 séquences de l’oeuvre de Richard Strauss. Les textes de Friedrich Nietzsche sont pris librement dans « Ainsi parlait Zarathoustra ».

La composition de l'ensemble pictural suit la structure de l'oeuvre musicale de Richard Strauss.
En effet, j'aimerais que mon projet soit comme un éloge à la musique comme elle a été au centre de la vie de Nietzsche.

Je suis donc revenu à Nietzsche par la musique...
Ensuite en faisant des lectures multiples de Zarathoustra, j'ai isolé les aphorismes qui pourraient faire naître "mes images".
J'ai travaillé pour créer "mes images" entre la musique de Strauss et les aphorismes de Nietzsche que j'ai choisis.

Même s'il est surtout un grand philosophe, Nietzsche est d'abord un artiste, un poète.

Il pense dans le paysage, en marchant, et son Zarathoustra est aussi très visuel (de même que le poème symphonique de Richard Strauss) : c'est ainsi que sont nées "mes images".

Je veux lier ainsi peinture, musique et philosophie.
Bien sûr, il n'était pas question pour moi d'embrasser l'ensemble de l'oeuvre mais plutôt d'en donner ma vision personnelle.

J’aime « les quatre Saisons » de Nicolas Poussin du Musée du Louvre….

J’ai donc imaginé que « Le Chant de la danse » de Richard Strauss, ronde de l’Univers selon Romain Rolland deviendrait « Le chant des Saisons ».

Bernard Bouin

L'exposition se poursuit dans la deuxième salle avec un ensemble de peintures récentes sur "Venise"

Catégorie: Ainsi parlait Zarathoustra

Les figures et symboles de la mythologie nietzschéenne

Zarathoustra

L’aigle *

Le serpent d’après Gilles Deleuze

Apollon et Dionysos d’après Dorian Astor

Ariane d’après André Stanguennec*

Le monde : Ordre et Chaos d’après André Stanguennec

Les cloches et les volcans d’après Paolo D’Iorio*

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Nicolas Poussin et Friedrich Nietzsche

Bernard Bouin explique les liens entre Poussin et Nietzsche

Tommaso Campanella et Héraclite – Alain Mérot*

Les quatre saisons de Nicolas Poussin (1660 – 1665) – Pierre Rosenberg*

Les Saisons de Poussin et les dieux anciens – Alain Jaubert*

Le serpent de Poussin – Alain Mérot*

Le serpent de Nietzsche et le mythe adamique – André Stanguennec*

A propos de l’Eternel retour de Nietzsche – Jacques Darriulat*

L’Eternité terrestre de Nicolas Poussin – Bernard Bouin

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Richard Strauss – Inspiration musicale « Ainsi parlait Zarathoustra »

Lettre de Glenn Gould à M. Leonardo Bernstein New York City le 13 décembre 1961

Richard Strauss, le courage d’être seul par André Tubeuf *

Richard Strauss, homme de grande culture par Geneviève Deleuze*

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Collégiale Saint Martin, Angers (49000), 2015

Les correspondances de Bernard Bouin

Du 7 mars au 10 Mai 2015

"Le livre de l'intranquillité" F. Pessoa - Christian Bourgois Editeur.

Henri Bergson - Les Deux Sources de la morale et de la religion - 1932

Poème de Charles Baudelaire (1857) - Les Fleurs du mal.

Patmos – Poème de Friedrich Hölderlin (1808)

Extrait – Traduction Gustave Roud

Le couchant doré (81 x 100 cm)

Poème d'Arthur Rimbaud (1873)

Explication du poème

Par Philippe Sollers - Mai 2008 (Discours Parfait, Folio n°5344, page 683 - Extrait)

Informations pratiques

Date et lieu

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« Nietzsche, Venise et la musique » au Musée de Rabastens (Tarn) – 2013

Salle 1 – Ainsi parlait Zarathoustra

Salle 2 – Nietzsche, Venise et la musique

Presse et informations pratiques

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